Parece que nada puede describir mejor a venezolanas y venezolanos que «la procesión va por dentro». Ya marchaba entre pecho y espalda antes del 3 de enero de 2026, y ahora se suman otros factores. «Vivimos un coctel fuerte de emociones», señala Danny Socorro, sacerdote jesuita, director de la Escuela de Psicología de la Universidad Católica Andrés Bello (UCAB) y coordinador de Psicodata Venezuela.
En entrevista por zoom con contrapunto.com, Socorro refiere que en el país hay una sensación de incertidumbre que se profundiza.
-¿Cómo se siente el venezolano hoy?
-No tengo datos para decirlo. Tengo percepciones, porque estuve un mes fuera del país, regresé el 13 de diciembre y el nivel de pesimismo que encontré fue impresionante, y con desesperanza aprendida que me dejó sorprendido. Era la sensación de un túnel sin salida, sin nada. La sensación era sorprendente. Aparecía mucho el nivel de desconfianza, que va manteniéndose, como hemos insistido. La sensación de «sálvese quien pueda», cada uno aislándose y buscando resolver su situación. De un lado y de otro la sensación era parecida, «no hay nada que hacer». Una sensación de agotamiento. Poder vivir la Navidad era algo raro. Esa fue la imagen que tuve después de estar un mes ausente. Siempre, haciéndonos resilientes solos. Somos gigantes de la resiliencia individual y enanos de la resiliencia social. El tejido social se seguía rompiendo.
Socorro cuenta que no pudo salir de Maracaibo por el bombardeo de Estados Unidos contra Caracas. Pudo retornar a la capital el 4 de enero y encontrarse con los estados de ánimo de la gente. «En el fondo seguimos hablando de lo mismo. Veo impulsividad y mucho silencio; si lo medimos, el miedo colectivo difuso está bastante alto, pero es una apreciación personal. Siento impulsividad, mucho miedo, la sensación de profunda incertidumbre: de profunda, profunda incertidumbre».
La incertidumbre, recuerda, «es parte de la existencia humana; cuando nos levantamos en la mañana tenemos la incertidumbre, pero cuando es una incertidumbre sostenida, se complica. La buena noticia es que a lo largo de los años hemos sido resilientes ante la incertidumbre, hemos crecido, y cuando vamos a otro contexto, ‘llevamos una morena’. Ante la incertidumbre, hemos sabido vivir, hemos buscado las formas como conformismo, resiliencia y resistencia. La mala noticia es que en este proceso de incertidumbre hemos tenido experiencias difíciles y nos han hecho vulnerables. Estamos con mucha vulnerabilidad».
El psicólogo subraya que el bombardeo estadounidense tuvo un efecto psicológico independientemente del color político. «Estamos en hipervigilancia, gente que no duerme bien, que siente un sonido» y se altera. «El nivel de vulnerabilidad psicológica y psicosocial se ha ido incrementando, y hace que la incertidumbre se viva de manera distinta. No es una palabra nueva, nos ha ido acompañando, pero el cómo lo estamos viviendo es diferente. Ha habido también mucha esperanza, y en diferentes grupos».
Es, destaca, «mucha incertidumbre, lo que supone impulsividad, estrés, miedo y esperanza. Y se incrementa el miedo a lo económico, el miedo a la subsistencia, cómo puedo comer, porque la brecha cambiaria está afectando muchísimo, aunque ha ido bajando. Está el miedo a no tener dinero: el miedo al desabastecimiento, a no poder tener. Lo vimos con las colas en diferentes partes del país» después del 3 de enero.
Lo sucedido el 3 de enero «sigue estando vivo, pero ahora es cómo poderse ‘normalizar’ en medio de la incertidumbre. Estamos ‘normalizando’ y tenemos como piso un volcán activo que nos llena de incertidumbre y miedo». Evalúa que, como sociedad, «vivimos un coctel muy fuerte de emociones en el que la incertidumbre tiene como elemento clave el que no tengo toda la información y debo buscarla. No puedo vivir con esas interrogantes. Tengo que buscar la información que falta, y por eso estamos pegados en redes sociales, y ante fake news, aumenta la ansiedad. Estás más hipervigilante, y eso afecta la concentración y el sueño, aumenta la irritabilidad».
-¿En qué se puede convertir la incertidumbre?
-Hay experimentos en psicología social sobre lo que estas situaciones pueden producir. «Ahora tengo esperanzas de que vuelva Maduro, de que seamos colonia de EEUU, de que vuelva María Corina», y eso al final te lleva a una desesperanza aprendida. Hay tres cosas que pueden darse: conformismo, ya no tengo nada que hacer, nada de lo que haga tiene sentido y somos presa fácil para líderes anárquicos, psicopáticos, que nos llevan por la peor vía. La segunda reacción es la de la resistencia, me pongo en la resistencia, no duermo, no como, estoy siempre reaccionando al que está del otro lado; eso lleva a la fatiga y el desgaste, y es lo que pudo vivir la gente que en otra época estuvo marchando y protestando y luego no quiso saber nada de nada, cayó en el confirmo o en la apatía. Y un tercer grupo, que es el de la resiliencia, que no es conformismo sino cómo, en medio de esta adversidad, me voy reinventando, no miro la puerta que se cierra, creo en cómo podernos organizar.
El psicólogo comparte su visión como sacerdote y cita el análisis del jesuita Luis Alonso Schökel sobre cómo, en la historia bíblica, reaccionaban los judíos ante exilios, deportaciones e invasiones: los desesperanzados, que esperaban un mesías; los instalados, que estaban de espaldas a la realidad y se acomodaban en el modo sobrevivencia; y los líderes de la resurrección (como los define Socorro), que muestran las heridas de la situación pero no se quedan en la cruz sino que son capaces de seguir abriendo caminos y reinventar.
-¿Como convertirse en líderes de la resurrección?
-Veo la dirección personal, de familia y comunidad y lo estructural. Si personalmente no reconozco que estoy mal, que estoy desesperanzado, no hay nada que hacer. Es como un alcohólico que no reconoce que está alcoholizado. En el segundo ámbito, cómo desde la Iglesia, las organizaciones y donde hay convivencia grupal comunitaria poder generar mecanismos para ganar confianza y que en nuestro radio de acción podamos generar posibilidades. Estoy orgulloso de la UCAB, porque en medio de las limitaciones es un lugar donde se están generando posibilidades. En lo macro, lo económico, social y político, que haya condiciones. No es fácil en un contexto venezolano en el cual 89 % desconfía de la mayoría.
-¿Cómo recuperamos la confianza?
-Las investigaciones hablan de varios pilares: el Estado, con toda su estructura; los medios de comunicación, como pilar fundamental para recuperar confianza y credibilidad; el pilar de las instituciones privadas y organizaciones. Lo que dice la literatura es que donde se recupera la confianza estos pilares van de la mano. Hay otro tema, y es que estamos en una época en la que no hay referencias. Las grandes referencias que teníamos se han caído. Al final las figuras morales han ido cayendo, cantidad de instituciones se van destruyendo. Estamos viviendo un momento epocal muy duro.
-¿En qué momento buscar ayuda?
-Hay que buscar ayuda siempre. Es la ayuda en función de poder hablar. Necesitamos sacar y desahogarnos Si no podemos hablar, escribir. ¿Cuándo la ayuda se hace urgente? Cuando mi cotidianidad se ve fracturada, cuando no soy el mismo. No puedo dormir, mi sueño está peor, no me puedo concentrar, no rindo, me hablan y pego tres gritos, ni yo me aguanto; siento que comienzo a herir a gente querida, estoy desbordado. Si no me aguanto y no soy el mismo, no estoy rindiendo, me voy aislando y mi vinculación se va empobreciendo.
-Quien ejerce la jefatura del Estado, ¿qué puede hacer?
-Lo primero es convocarnos, poder encontrarnos, y desde las diferentes áreas. Hay problemas de salud física y mental, problemas económicos. Es buscar cómo poder encontrarnos de nuevo; eso es clave. Otro elemento es que tenemos que medir, hay que tener estadísticas y publicarlas, porque el Estado no lo puede hacer solo. La centralización nos está haciendo mucho daño; el control nos hace mucho daño. Estamos acostumbrados a usar trochas por todos lados, a preguntar «qué otra cosa podemos hacer». Debemos buscar cómo tener reglas, que haya orden, que no sean la discrecionalidad y las trochas las que reinen; cómo propiciar encuentros, lo que no es nada fácil. Hay algunos sectores hablando de reconciliación, pero la reconciliación es el piso 50. En el primer piso, cuando alguien me hace daño, lo primero es que tengo rabia, y hay que identificarla, y no me pidas que ame al que me hizo daño, y hay que respetar ese momento, drenar la rabia y lo que supone. Otro piso más adelante será «no me pidas que pida por esa persona; encárgate, señor», lo que vale para los creyentes. Hasta el piso 25, que es tener la capacidad de ignorar a esa persona, saludarla, aunque no me pidas que la amistad sea igual. Y el piso 50 es la reconciliación, que es un proceso personal y que en lo comunitario hay que trabajar. Porque incluso para quienes no quieran ser generosos, tener resentimiento es lo más catastrófico, porque de ser así, la otra persona ya ganó: lo tienes tan metido, que no eres feliz. Llevas esa carga.
